تعداد نشریات | 25 |
تعداد شمارهها | 932 |
تعداد مقالات | 7,653 |
تعداد مشاهده مقاله | 12,495,920 |
تعداد دریافت فایل اصل مقاله | 8,886,863 |
طرحوارۀ عمودی (نزولی/ صعودی) در منطقالطیر عطار | ||
ادبیات عرفانی | ||
مقاله 5، دوره 11، شماره 21، دی 1398، صفحه 119-144 اصل مقاله (683.88 K) | ||
نوع مقاله: علمی- پژوهشی | ||
شناسه دیجیتال (DOI): 10.22051/jml.2020.31534.1960 | ||
نویسندگان | ||
علی اکبر باقری خلیلی* 1؛ عارفه طاهری2 | ||
1استاد گروه زبان و ادبیات فارسی، دانشگاه مازندران، مازندران، ایران | ||
2کارشناس ارشد زبان و ادبیات فارسی، دانشگاه مازندران، مازندران، ایران | ||
چکیده | ||
زبانشناسی شناختی با بررسی روابط میان ذهن و زبان به کشف معنا میپردازد و با بررسی طرحوارههای تصویری و کشف انگاشتهای میان حوزۀ ذهنی و عینی، شناخت تازهای از سوژه به دست میدهد. طرحوارۀ حرکتی، طرحوارهای تصویری است که در آن، انسان از تجربۀ حرکت خود و پدیدههای متحرک برای پدیدههای ذهنی، ساختار مفهومی متحرک و محسوس میسازد. منطقالطیر بهدلیل ماهیت تعلیمی عرفانی بر بنیاد سفر مرغان و زبان نمادین، قابلیت بررسی براساس طرحوارۀ حرکتی را دارد. این طرحواره بر اهتمام عطار برای بازگشت به اصل دلالت دارد. پرسش مقاله این است که مصادیق و اهداف حرکت نزولی و صعودی در منطقالطیر چیست و عطار با طرح سفر مرغان، درصدد تبیین کدام مسائل عرفانی است. عطار اصل نزول آدمی را مثبت میداند و نتیجۀ آمیزش روح و جسم، یعنی آدمی را «اعجوبۀ اسرار» میخواند. مقصود او از طرحوارۀ نزولی، تشریح موانع و ضرورت گذر از آنها و منظورش از طرحوارۀ صعودی، تبیین اهمیت و اصالت بازگشت به اصل است. مهمترین شرط سیر صعودی «رهایی از خود» است و بدترین نوع سیر نزولی، تنزل صفتی است که بهدنبال آن، انسان قوۀ درکش را از دست میدهد. سیر صعودی از عقل به عشق، مستلزم درگذشتن از دنیا و آخرت و دلبستن فقط به حق است که با «عشق» ممکن و به وحدت منتهی میشود. هریک از طرحوارههای نزولی و صعودی میتوانند با حرکت کمی و کیفی تبیین شوند. | ||
کلیدواژهها | ||
استعاره؛ حرکت عمودی؛ حرکت صعودی؛ طرحواره؛ منطقالطیر عطار | ||
عنوان مقاله [English] | ||
Vertical Schema (Descending/Ascending) in Attar’s Mantegh-o Teir (The Conference of Birds) | ||
نویسندگان [English] | ||
Ali Akbar Bagheri Khalili1؛ Arefeh Taheri2 | ||
1Professor of Department of Persian Language and Literature, Faculty of Humanities and Social Sciences, University of Mazandaran, Mazandaran, Iran | ||
2MA in Persian Language and Literature, University of Mazandaran, Mazandaran, Iran, | ||
چکیده [English] | ||
Cognitive Linguistics through examination of relationships between mind and language strives to discover meaning. It also achieves novel understanding of the subjects through examination of pictorial schemas and discovery of assumptions between mental and real fields. Kinesthetic schemas are those pictorial schemas in which human, stimulated by his/her movement experiences and other mobile phenomena, creates mobile conceptual and perceptual structures for mental phenomena. Mantegh-o Teir, thanks to its didactic-mystical characteristics in narrating journey of birds and its symbolic language, could lend itself to being examined in terms of kinesthetic schemas. This schema implies Attar’s determined efforts on returning to the origin. The questions of the article are what the indications and objectives of ascending and descending movements in Mantegh-o Teir are and what mystical issues Attar is trying to explain by illustrating the journey of birds. The principle of the fall of man is a positive one to Attar which is the result of integration of body and spirit. In other words, he assumes man as the “wonder of mysteries”. His purpose in this descending schema is to delineate the obstacles and the necessity of passing through them. In ascending schema, Attar aims to explain the essence and significance of returning to the origin. The most important requirement for the ascending movement is “self-detachment” and the worst kind of descending movement is decline in human attributes or qualities; corollary to which is loss of power of perception. The requirement for the ascending journey is disregarding this world and the other world and setting one’s heart just on The Right (Hagh); which becomes possible by means of “love” and eventually culminates in unity. Each of these schemas can be elucidated by qualitative and quantitative movements. | ||
کلیدواژهها [English] | ||
Metaphor, Schema, Attar’s Mantegh-o Teir, Vertical movement, Ascending movement | ||
مراجع | ||
قرآن کریم.(بیتا). ترجمة مهدی الهی قمشهای. انتشارات اسوه. اشرفزاده، رضا. (1373). تجلی رمز و روایت در شعر عطار نیشابوری. اساطیر. تهران. باقری خلیلی، علیاکبر و منیره محرابی کالی. (1392). «طرحوارۀ چرخشی در غزلیّات سعدی و حافظ شیرازی». نقد ادبی. سال ششم. ش 23. صص 125-148. بیابانی، احمدرضا و یحیی طالبیان. (1391). «بررسی استعارة جهتگیرانه و طرحوارههای تصویری در شعر شاملو». نقد ادبی، دورة اول. ش 1. صص 99-126. پورابراهیم، شیرین. (1395). «بررسی روشهای ترجمة استعارههای مبتنی بر طرحوارة حرکتی در نهجالبلاغه». پژوهشنامة نهجالبلاغه. سال چهارم. ش 14. صص 35-54. پورنامداریان، تقی. (1386). رمز و داستانهای رمزی در ادب فارسی. چ 6. علمی و فرهنگی. تهران. حسنپورآلاشتی، حسین و همکاران. (1395). «تحلیل شناختی فنای نفس در غزلیات سنایی براساس طرحوارۀ حرکتی».فصلنامۀ ادبیات عرفانی و اسطورهشناختی. سال دوازدهم. ش 45. صص 35-59. راسخمهند، محمد. (1389). درآمدی بر زبانشناسی شناختی. سازمان مطالعه و تدوین کتب علوم انسانی دانشگاهها (سمت) و مرکز تحقیق و توسعة علوم انسانی. تهران. سجادی، سید جعفر. (1362). فرهنگ لغات و اصطلاحات و تعبیرات عرفانی. چ 3. طهوری. تهران. سلیمی کوچی، ابراهیم و نیکو قاسمی اصفهانی. (1398). «بررسی بینامتنی هفت وادی عشق منطقالطیر عطار در مرد نیمتنه و مسافرش از آندره شدید». پژوهش ادبیات معاصر جهان. دورة 24. ش 2. صص 411-431. صادقیشهپر، علی و رضا صادقیشهپر. (1392).«بررسی تطبیقی مراحل سلوک در منطقالطیر عطار و یوگاسوترههای پاتنجلی». فصلنامة ادبیات عرفانی و اسطورهشناختی. سال نهم. ش 6. صص 129-168. صفوی، کوروش. (1390). درآمدی بر معنیشناسی. چ 4. سورة مهر. تهران. صلیبا، جمیل. (1366). فرهنگ فلسفی. ترجمة منوچهر صانعی درهبیدی. حکمت. تهران. طباطبایی، سید محمدحسین. (64-1363). تفسیر المیزان. ترجمة ناصر مکارم شیرازی. ج 1. نشر فرهنگی رجا. تهران. قائمینیا، علیرضا. (1390). معناشناسی شناختی قرآن کریم. پژوهشگاه فرهنگ و اندیشة اسلامی. تهران. ـــــــــــــــ . (1388). «نقش استعارههای مفهومی در معرفت دینی». قبسات. سال چهارم. صص 159-184. کرد زعفرانلو کامبوزیا، عالیه و خدیجه حاجیان. (1389). استعارههای جهتی قرآن با رویکرد شناختی. نقد ادبی. سال سوم. ش 9. صص 115-139. کوچش، زلتن. (1398). مقدّمهای کاربردی بر استعاره. ترجمة شیرین پورابراهیم. چ 2. سازمان مطالعه و تدوین کتب علوم انسانی دانشگاهها (سمت) و پژوهشکدة تحقیق و توسعة علوم انسانی. تهران. گوهرین، سید صادق. (1385). منطق الطیر. چ 23. علمی- فرهنگی. تهران. لیکاف، جورج و مارک جانسون. (1399). استعارههایی که با آنها زندگی میکنیم. ترجمة جهانشاه میرزابیگی. چ 3. انتشارات آگاه. تهران. مباشری، محبوبه و لیلا ولیزاده پاشا. (1398). «بررسی تطبیقی استعارة مفهومی «عشق، جنگ است» در مفهومسازی فنا در دیوان شمس و قرآن». پژوهشهای ادبی-قرآنی. سال هفتم. ش 1. صص 179-222. واردی، زرین. (1384). «بازگشت؛ نیمنگاهی به سفرهای ادیسه و مرغان منطقالطیر». مجلة علوم اجتماعی و انسانی دانشگاه شیراز. دورة 23. ش 3 (پیاپی 44). صص 218-228. References The Holy Qur’an (n.d.). (M. Elahi Ghomshe-ee, Trans.). Osveh. Ashrafzadeh, R. (1994). Tajali ramz va revayat dar she’re Attar Neyshabouri [Manifestation of mystery and narrative in Attar Neyshabouri’s poetry]. Asatir. Bagheri Khalili, A., & Mehrabi Kali, M. (2013). The cycle schema in the poetry of Sa’di and Hafez. Literary Criticism, 6 (23), 125-148. Beyabany, A., & Talebian, Y. (2012). Investigating bias metaphor and image schemas in Shamloo’s poems. Literary Criticism, 1 (1), 99-126. Ghaeminia, A. (2009). The role of conceptual metaphors in religious epistemology. Qabasat, (4), 159-184. Ghaeminia, A. (2011). Ma’na shenasi shenakhti Qur’an karim [Cognitive semantics of the holy Qur’an]. Research Institute for Islamic Culture and Thought. Gouharin, S. S. (2006). Mantegh-o Teyr [Conference of birds] (23rd ed.). Elmi-Farhangi. Hasan Pour Alashti, H., Khalili Aliakbar, B., Kazemi, M. (2016). The mortality of soul in the Gazals of Sanaei: A cognitive analysis based on motion schema. Journal of Mytho-Mystic Literature, 12 (45), 35-59. Kovecses, Z. (2019). Metaphor: A practical introduction (2nd ed.). (Sh. Pour Ebrahimi, Trans.). The Center for Research and Development in Humanities (SAMT) Publications. Kurd Zafaranloo Kambuziya, A., & Hajian, Kh. (2010). A survey of the orientational metaphors in Qur’an: A cognitive approach. Literary Criticism, 3(9), 115-139. Lakoff, G., & Johnson, M. (2003). Metaphors we live by (3rd ed.). (J. Mirzabeigi, Trans.). Agah. Mobasheri, M., & Valizadeh Pasha, L. (2019). A comparative study of the conceptual metaphor of "love is war" in the conceptualization of Fana in Diwan-e Shams and the Qur'an. Literary-Quranic Researches, 1 (1), 179-222. Pour Ebrahim, Sh. (2016). The study of methods of translation of metaphors in terms of kinesthetic schemas in Nahjolbalagha. Journal of Nahjolbalgha, 4 (14), 35-54. Pour Namdarian, T. (2007). Ramz va dastanhaye ramzi dar she’re Farsi [Symbol and symbolic stories in Persian literature] (6th ed.). Elmi-Farhangi. Rasekh Mahand, M. (2010). Daramadi br zabanshenasi shenakhti [An introduction to cognitive linguistics]. The Center for Research and Development in Humanities (SAMT) Publications. Sadeghi Shahpar, A., & Sadeghi Shahpar, R. (2013). The mystical stages in Manṭiq-uṭ-Ṭayr of Attar and Yoga Sutras of Patanjali: A comparative study.Journal of Mytho-Mystic Literature, 9 (6), 129-168. Safavi, K. (2011). Daramadi bar ma’ni shenasi [An introduction to semantics] (4th ed.). Soore Mehr Publications. Sajadi, S. J. (1983). Farhange loghat va estelahate va ta’abire erfani [A glossary of mystical vocabularies and idiomatic terminologies](3rd ed.). Tahouri. Saliba, J. (1987). Farhange falsafi [Philosophy Lexicon] (M. Saneie Darehbidi, Trans.). Hekmat. Salimi Kouchi, E., & Ghasemi Esfahani, N. (2019). Intertextual study of Manṭiq-uṭ-Ṭayr’s seven valleys of love in “The man-trunk and his traveler” of Andrée Chédid. Research in Contemporary World Literature, 24(2), 411-431. Tabatabaie, S. M. (1984-85). Tafsire almizan [Almizan exegesis](N. Makarem Shirazi, Trans.). Raja Cultural Press. Waredi, Z. (2007). Return: A glance at Odysseus’s journey and birds in Manṭiq-uṭ-Ṭayr. Journal of Social Sciences and Humanities, Shiraz University, 23(3), 218-228.
| ||
آمار تعداد مشاهده مقاله: 580 تعداد دریافت فایل اصل مقاله: 370 |