تعداد نشریات | 25 |
تعداد شمارهها | 926 |
تعداد مقالات | 7,634 |
تعداد مشاهده مقاله | 12,436,019 |
تعداد دریافت فایل اصل مقاله | 8,851,287 |
عرش خدا و تفاوت آن با کرسی | ||
تحقیقات علوم قرآن و حدیث | ||
مقاله 3، دوره 8، شماره 2 - شماره پیاپی 16، دی 1390، صفحه 54-84 اصل مقاله (1.34 M) | ||
نوع مقاله: پژوهشی | ||
شناسه دیجیتال (DOI): 10.22051/tqh.2011.3360 | ||
نویسنده | ||
مهدی بیات مختاری* | ||
استادیار دانشگاه نیشابور | ||
چکیده | ||
از دیر باز، پژوهشگران مفاد واژه های عرش و کرسی را در قرآن کریم بررسی کرده و در پی یافتن پاسخ این پرسش بوده اند که این دو واژه بیانگر یک واقعیت اند یا اینکه دو واقعیت را بیان می کنند؛ بدین صورت، آنها نظریه هایی متفاوت را- که ناشی از تخصص و نیز برداشت های گوناگونشان از منابع است- درباره دو واژه مورد بحث طرح کرده اند: گروهی آیات در بردارنده این دو واژه را جزو متشابهاتی قلمداد کرده اند که باید بدانها ایمان آورد و از تعمق در آنها خودداری کرد. برخی دیگر اظهار نظر درباره دو واژه را روا دانسته اند.از این گروه، عده ایی کرسی و عرش را پدیده هایی ماده ای پنداشته اند که خود به چند دسته بدین شرح تقسیم می شوند: جسم گرایان عرش را محل استقرار خدا و کرسی را موضع قرار گرفتن پای آن ذات بی مثال قلمداد کرده اند؛ برخی برآن اند که عرش و کرسی، دوجسم عظیم کیهانی اند، کرسی مشتمل بر آسما نها و زمین، و عرش حاوی کرسی و محیط بر ان است، عده ای کرسی و عرش را تعبیری از فلک هشتم ونهم در نظام کیهان بطلمیوسی شمرده اند و گروهی اندک نیز این دو را سیاره های زحل و مشتری پنداشته اند. دسته سوم، این واژه ها را نمادین و کنایه محض از امور ذیل-با توجه به رویکردهای متفاوتشان-تصور کرده اند: کنایه از علم اجمالی و تفصیلی ذات ربوبی؛ بخش فیزیک و متافیزیک هستی؛ علم گسترده الهی؛ قدرت بی کران خدا؛ احاطه تدبیری فراگیر آفریدگار بر همه آفریدگان؛ مجموعه جهان هستی و مشیت خدا. نگارنده در پرتو آیات و روایت ها، و با توجه به همه مبانی و رویکردها معتقد است دیدگاه اثبات تنزیهی، و تفسیر عرش به مرکز تدبیر و مدیریت جهان و مقام صدور فرمان های خداوند، علاوه بر هماهنگی آن با ظاهر آیات و روایت ها، به نوعی بیشتر اقوال و نظریه ها را تحت پوشش خود قرار می دهد. | ||
کلیدواژهها | ||
عرش؛ کرسی؛ مرکز تدبیر جهان؛ علم؛ قدرت | ||
عنوان مقاله [English] | ||
Allah,s Throne and Its Difference with Seat | ||
نویسندگان [English] | ||
Mahdi Bayat Mokhtari | ||
Associate Professor of Neyshabor University | ||
چکیده [English] | ||
Indicating the meaning for the words “ throne” and “ seat” whether they represent one reality or they are two different facts, has been open to debate for a long time. As the result, according to the scholars different expertise and their diverse perception of sources, several opinions have been suggested: (a) Some have declared these verses as “ mutashabihat” (obscurity), and therefor required to be believed in, avoiding any reflection and thought on it. (b) Others have considered “throne” as a place for Allahs settlement and the “seat” the position for His legs. Others maintained the “ throne” and “seat” as two enormous celestial bodies, the former consisting all the heavens and earths and the latter encompassing the “ seat”. Some have considered them representing the eighth and ninth sphere in Ptolemaic celestial system. Few have supposed these two referring to the planets Jupiter and Saturn. (c) Finally, a group has presumed these words as symbolic and ironic. These words have been interpreted as an irony to the following issues: the overall and detailed knowledge of the Divine; the physical and metaphysical part of the universe: the omniscience of Allah, the omnipotence of the Divine; the Creators comprehensive dominance over the creation, the whole universe and Allahs will. However, the author, scrutinizing the verses and traditions and considering all the tenest and approaches, supports the immaculative approach to the interpretations of these two words. He argues that defining “ throne” as the administrative center of the universe and the status of issuing divine orders is more consistent with the verses and traditions and in a way, comprises most of the definitions. | ||
کلیدواژهها [English] | ||
“ Throne” (arsh), “seat” (korsi), administrative center of the universe, Knowledge, power | ||
مراجع | ||
| ||
آمار تعداد مشاهده مقاله: 2,549 تعداد دریافت فایل اصل مقاله: 782 |